באלדר

בפנתיאון הסקנדינבי יש התנגשות עם האל אס (המכונה בלדר). בן אודין ו פריג , ידידותי, נקי, הוגן, הוא מדהים בעדינות שלו, חוכמה , חמלה ונכונות לעזור, כל התכונות שאינן תואמות את מה שאנו עשויים לדעת על האתיקה הנורדית העתיקה, לפחות בזמן שהיא מתגלה על ידי הטקסטים, כלומר, בעידן הוויקינגים. באלדר נאה ונאה. הבן שהביא לעולם מאשתו ננה יהפוך יום אחד לאלוהי הצדק: פורסטי (פריזית, פוסיט). באסגרדרה, הטירה העצומה שבה מתגוררים האלים, הוא מתגורר בברידהובליק (הזוהר הגדול). כשהעולם יקרוס, ביום גורל הכוחות (רגנרוק), הוא יקום שוב ויוביל את התחייה הכללית.

בעוד שהכל מצביע על כך שמדובר באל שמש, השמש נהנית מפולחן ידוע לשמצה בצפון, לפחות בתקופת הברונזה הסקנדינבית (~ 1500- ~ 400), לא רק בגלל שהיא מכונה "הלבן מבין האסירים". ", אבל בגלל שרבים מהתכונות או המיתוסים המיוחסים לו דומים בַּעַל , תמוז, אדוניס (שפירוש שמו הוא "אדון", כמו המילה באלדר ). גם אופיו הפסיבי בולט: מעט מאוד פעולות בלתי נשכחות או פעילויות בעלות פרופיל גבוה מיוחסות לו.

עם זאת, מספר מיתוסים הקשורים ישירות אליו הם פרשנים תמוהים, קודם כל, על מותו. הודות ללחשים של אמו, פריגה, הוא הפך לבלתי פגיע, והאלים משעשעים את עצמם בזריקת כל מיני כלי נשק וקליעים לעברו כדי לבדוק את החסינות הזו. אבל לוקי , אל הרשע בתחפושת, עקף את הצמחים הצנועים ביותר - דבקון ( מטילשטיין), אשר לפיכך לא תאם את בקשתה של פריג. לוקי מחמש את ידו של אחיו העיוור של באלדר, האדר, שפירוש שמו הוא "קרב", עם חץ דבקון ומכוון את יריתו: באלדר נופל, משופד. הפחד הוא אוניברסלי. בנו השני של אודין, הרמודר, נוסע לעולם התחתון, שמגלה שבאלדר אכן נתון להל הנורא, אלת ממלכת המתים. בסופו של דבר היא נכנעת: היא תחזיר את באלדר לעולם האלים אם כל היצורים החיים מתאבלים על היעלמותו. אז, פריגה מופיעה במסיבה, שמבקשת מכל החיים, אנשים, בעלי חיים וצמחים, להתאבל על באלדר. וכולם מסכימים, פרט לטיוק הזקנה המגעילה, שהיא לא אחרת מאשר לוקי, שוב טרנסווסטית. לפיכך, באלדר יישאר בממלכת הל. לאלים יש אותו

ברור לכולם שיש לנו עסק בתסביך מאוד לא טהור. מצד אחד, השפעות נוצריות נראות בבירור בסיפור הזה. אל טוב, שהוקרב על ידי רשע טהור, הקרבה ישירה של רוח הרוע, אך מוקדש לניהול לידה מחדש שעברה שינוי, הוא גם ישו, "המשיח הלבן", כפי שנהגו לומר הנורדים האליליים. ימי הביניים מלאים באגדות נוצריות המרכיבות כל כך הרבה הקבלות בולטות למיתוסים של באלדר, כמו סיפורו של לונגינוס העיוור שנוקב את ישו בחניתו, או סיפורו של יהודה שמניא את מהות העץ מלנטוש. לַחֲצוֹת יֵשׁוּעַ... מגנוס אולסן טען שפולחן באלדר הוא פולחן ישו שהובא לצפון בצורה פגאנית בסביבות שנת 700; לא ניתן לשלול הסבר זה. גם הפגאניות הפינית ידעה קווי דמיון כאלה בקשר לגורלו הסופי של לממיקאינן ב Kalevale .

לעומת זאת, שמות מקומות בהשראת בלדרס מתייחסים בעיקר לפולחן כוחות הטבע: הר באלדר (בלדרסברג), גבעה באלדר (בלדרשול), כף באלדרס וכו'. בהקשר זה יש לזכור כי הצמח מוכר ב. הצפון הידוע בלבן יוצא הדופן שלו, baldrsbrar (מילולית: "הגבה של באלדר"); זה הוביל את פרייזר להפוך את באלדר לאל הצמחייה, ובכך ליפול תחת השפעת פוריות-פוריות. באותה צורה, עדיין נטען שבלדר יהיה עץ אלון (אכן, הגרמנים סגדו לעצים, והקלטים, שהמיתולוגיה שלהם השפיעה על המיתולוגיה הנורדית ביותר מבחינה אחת, כיבדו את עץ האלון), שחי בסימביוזה עם הדבקון, אבל מת אם הטפיל חתך.

עם זאת, כמו ב עדה אז ובמקרה של כוויות, באלדר מוצג לעתים קרובות כאל לוחם, מה שסותר את כל האמור לעיל, ונראה שהגרמאטיקוס הסקסוני תומך בדעה זו.

הפתרון לא פירושו - "אדוני" - עצם שמו של באלדר (כמו, אכן, עבור פריי)., שם בעל אותה משמעות)? לפיכך, בשל תהפוכות ההיסטוריה שהיו תכופות וחשובות בצפון, יכולנו לקבל שם שיושם באופן עקבי על אלוהויות שונות בהתאם לאופי ולטרופיזם של המעמדות השולטים. צפון: במקור, בתקופה הפרהיסטורית, החקלאים היו מייחסים את התואר הזה לאלוהות הפוריות-פוריות; עם גלי הפולשים ההודו-אירופיים, יוצב "אוברלורד" חדש, שיעקוב אחר התפתחות העמים שהוקמו כך בצפון, ובסופו של דבר יקבל היבט מלחמתי יותר. השמש תישאר רקע אינטגרלי, ללא ספק אבי כל הפוריות, אך ממנו נובעים בהכרח כל הגיבורים והאלים הלוחמים.